Read, highlight, and take notes, across web, tablet, and phone. banchetto, petit banc, en raison des bancs disposés autour des tables ] Grand repas, festin organisé pour fêter un événement important : Les assises du parti se sont terminées par un banquet. 205d1-3, 211d8-e4. Le banquet. C est Diotime qui initia Socrate d apr s Platon. 20Or, comme l’enseignement des sophistes, les cultes à mystères jouissaient d’un grand prestige parmi la bonne société athénienne de la fin du Ve siècle av. cit., p. 165, et V. Songe-Møller, « Sexuality and Philosophy in Plato’s Symposium », in Philosophy Without Women, London, 2002, p. 104-105. Le Banquet - Platon - Ils sont allongés sur des lits et parlent de l’Amour et de la Beauté. Victor Cousin légèrement modifiée). Macé, A., Platon, philosophie de l’agir et du pâtir, Sankt Augustin, 2006. AvantPropos . Report. Page iii. cit., p. 203). Language: french. 202a2. Le Banquet - Prépas scientifiques 2019, eBook de . C’est pourquoi Eros n’est ni beau ni bon ; c’est pourquoi Eros n’est pas un dieu, mais seulement un démon (δαίμων)98. Études platoniciennes, CrossRef; Google Scholar; 2018. La filosofia come esercizio del render ragione. Le dialecticien applique ici les règles de la bonne rhétorique qu’il expose dans le Phèdre : l’orateur véritable, qui est aussi philosophe et dialecticien70, doit connaître la nature non seulement du sujet de son discours71, mais aussi de l’âme à laquelle il adresse ce discours72. Tejera V., « The Son of Apollo Explicated : Plato’s Wit, His Irony, And Dialogism », in R. E. Hart and V. Tejera, Plato’s Dialogues : The Dialogical Approach, Lewiston - Queenston - Lampeter, 1997, p. 65-86. ), Hérodote, Formes de pensée, figures du récit, Rennes, 2013, p. 37-45. « DIOTIME :J'ai bien pu, Socrate, t'initier jusque-là [210a] dans les mystères de l'amour : mais pour les derniers degrés de ces mystères, et les révélations les … 27Or, c’est à ce moment que Socrate entreprend le récit de ses entretiens avec Diotime, afin de poursuivre le dialogue interrompu. La pensée et toute autre forme de vertu. Le beau sensible, celui des beaux corps, puis le beau des belles âmes, enfin le beau intelligible. 59D’ailleurs, le lecteur sait que Socrate est provisoirement parvenu à ses fins : après le discours d’Alcibiade, qui intervient peu après ces mots, Socrate reprendra le dialogue avec Agathon, ainsi qu’avec Aristophane, et ce dialogue à trois, dont le narrateur ne nous rapporte pas précisément les mots, se prolongera jusqu’au bout de la nuit125. 122 À savoir : la connaissance de la forme du beau. ), A History of Women Philosophers, vol. et comm., Paris, 2006 [1993], p. 9 et 16-17 ; A. W. Nightingale, Genres in dialogue. 56 La date dramatique du dialogue est 416 av. Christian Keime écrit une thèse sur la polyphonie dans le Banquet de Platon. cit., p. 1-27. Sur la notion de dialogisme, voir J. Bres, « Savoir de quoi on parle : dialogue, dialogal, dialogique ; dialogisme, polyphonie … », dans J. Bres, P. P. Haillet, S. Mellet, H. Nølke et L. Rosier (éds), Dialogisme et polyphonie. 92: Other editions - View all. Erfahrungen göttlicher Liebe. Le discours de Diotime est sophistique s’il rencontre des auditeurs ou des lecteurs aussi passifs et complaisants que les élèves des sophistes, qui se contentent, comme Agathon, de comprendre et de mémoriser l’exposé théorique qui leur est proposé. 81 μεταξὺ σοφίας καὶ ἀμαθίας, Banq. Page 60. Tout en abordant ces trois points, je tenterai de montrer que la leçon de communication dont il est question n’accompagne pas simplement la leçon doctrinale sur eros : elle lui est consubstantielle car elle engage le public (auditeurs ou lecteurs) à faire une interprétation judicieuse de cette théorie. Ehlers, B., Eine vorplatonische Deutung des sokratischen Eros. Bruit-Zaidman, L. et Schmitt-Pantel, P., La religion grecque dans les cités à l’époque classique, Paris, 2007. 23 Apologie 17b1-8, Phèdre 259e-261a, 269d-274b. Certes, la suggestion est naïve, et Diotime s’empresse de la réfuter. Par le truchement de Diotime, l’hétérogénéité énonciative du discours de Socrate est, pour reprendre l’expression de Jacqueline Authier-Revuz, une hétérogénéité montrée84 : à la manière des guillemets ou des accents ironiques d’un texte, le masque de Diotime, l’énonciatrice du discours, signale tout ce que ce discours ne doit pas au point de vue de Socrate, qui en est pourtant l’auteur. »86. Mais en dehors du Banquet, il n’existe pas d’autre source mentionnant le nom de Diotime. Tout en transmettant une leçon à ses lecteurs, Platon prévient ces derniers contre leurs propres préjugés. Dès que Socrate lui a fait admettre qu’Eros n’était ni beau ni bon, Agathon se retire de la discussion comme un compétiteur vaincu, disant à son réfutateur : « Eh bien, qu’il en soit comme tu dis ! Check out Le discours de Diotime dans Le banquet de Platon by Carole Talon-Hugon on Amazon Music. 76 Ménon 75d2-7, texte établi par M. Croiset (C.U.F. –] « Ἀλλὰ διὰ ταῦτά τοι, ὦ Διοτίμα, ὅπερ νυνδὴ εἶπον, παρὰ σὲ ἥκω, γνοὺς ὅτι διδασκάλων δέομαι. 202a2, d6-7, e2, 203a9, 204c8, 205b6 etc. Report. Voir la notice dans le catalogue OpenEdition, Plan du site – Contact – Crédits – Flux de syndication, Nous adhérons à OpenEdition Journals – Édité avec Lodel – Accès réservé, Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search, This study investigates the reason why, in Plato’s, Les Formes platoniciennes dans l'Antiquité tardive, Portail de ressources électroniques en sciences humaines et sociales, https://doi.org/10.4000/etudesplatoniciennes.535, II. De retour à Athènes, Platon y trouva Dion qui menait une vie fastueuse. 118 ὥσπερ οἱ τέλεοι σοφισταί, Banq. En effet, le public de Socrate — mais aussi le lecteur du dialogue de Platon — sait quel type de spécialiste d’eros est devenu Socrate après avoir rencontré Diotime. Selon Diotime, en effet, l’éducation intellectuelle et morale est un processus actif et autonome : une âme ne devient pas sage en apprenant le discours sage émis par une autorité extérieure, mais en mettant elle-même au monde la sagesse et la vertu dont elle est grosse. cit., p. 133 et 171. Kahn, C. H., Plato and the Socratic Dialogue, Cambridge, 1996. 61Il n’en est pas nécessairement de même si on envisage cette stratégie dans le cadre de la communication littéraire entre Platon et ses lecteurs. En effet, quand Socrate arrive au dîner, après s’être attardé en chemin pour méditer, Agathon l’invite à se coucher à son côté afin, dit-il plaisamment, de partager le fruit de ses méditations : Τὸν οὖν Ἀγάθωνα (τυγχάνειν γὰρ ἔσχατον κατακείμενον μόνον)· « δεῦρ᾽, ἔφη φάναι, Σώκρατες, παρ᾽ ἐμὲ κατάκεισο, ἵνα καὶ τοῦ σοφοῦ ἁπτόμενός σου ἀπολαύσω, ὅ σοι προσέστη ἐν τοῖς προθύροις· δῆλον γὰρ ὅτι εὗρες αὐτὸ καὶ ἔχεις· οὐ γὰρ ἂν προαπέστης. Le banquet. – Quand ce sont deux amis, comme toi et moi maintenant, qui souhaitent dialoguer l’un avec l’autre, il faut répondre avec une plus grande douceur et d’une manière plus dialectique. Voir en particulier P. Demont, La cité grecque archaïque et classique et l’idéal de tranquillité, Paris, 1990, p. 80-84 (sur la VIIIe Pythique de Pindare), et « Le Nomos-Roi : Hérodote, III, 38 », dans J. Alaux (éd. 83 C. Calame, Masques d’autorité. 65Mais lorsque Socrate ne peut interroger ses interlocuteurs pour qu’ils expriment directement leur point de vue, lorsqu’il doit parler de manière monologique et didactique, Platon prend toujours le soin de faire s’exprimer, avant Socrate, les personnages auxquels il s’apprête à adresser sa leçon. –] « Καὶ γάρ με Γοργίου ὁ λόγος ἀνεμίμνῃσκεν, ὥστε ἀτεχνῶς τὸ τοῦ Ὁμήρου ἐπεπόνθη· ἐφοβούμην μή μοι τελευτῶν ὁ Ἀγάθων Γοργίου κεφαλὴν δεινοῦ λέγειν ἐν τῷ λόγῳ ἐπὶ τὸν ἐμὸν λόγον πέμψας αὐτόν με λίθον τῇ ἀφωνίᾳ ποιήσειεν. Ecoutez la voix de Socrate rapportant les propos de Diotime, cette prêtresse qui l'instruisit au sujet de l'amour ! cit., p. 87 ; R. B. Rutherford, The Art of Plato, London, 1995, p. 192. Directed by Marco Ferreri. Sur les invraisemblances historiques de l’intervention de Diotime dans le Banquet, voir S. Boehringer, « Comment classer les comportements érotiques ? Chez Socrate, l’eros philosophique n’est pas un objet théorique de connaissance : c’est une passion pour la connaissance théorique, un sentiment que le dialecticien tente de transmettre à ses interlocuteurs en les interrogeant, en les conduisant à l’aporie et en les encourageant à dépasser l’aporie par leurs propres moyens, afin de mettre au monde une sagesse et une vertu dont ils sont gros95. et comm., Paris, 2006 [1993]. Cependant, l’immortalité véritable fait l’objet d’une révélation suprême au cours de laquelle Diotime évoque la doctrine platonicienne des Formes intelligibles et montre « la droite voie qu’il faut suivre » (211b) en s’élevant « comme au moyen d’échelons, en passant d’un seul beau corps à deux, de deux beaux corps à tous les beaux corps, et des beaux corps aux belles occupations, et des occupations vers les belles connaissances qui sont certaines, puis des belles connaissances qui sont certaines vers cette connaissance qui constitue le terme, celle qui n’est autre que la science du beau lui-même, dans le but de connaître finalement la beauté en soi. cit., p. 210, et F. C. C. Sheffield, « The Role of the Earlier Speeches in the Symposium : Plato’s Endoxic Method ? On sait en outre que, selon les principes de la maïeutique que Socrate expose dans le Théétète et qu’il applique dans la plupart des Dialogues, enseigner consiste à interroger celui qui veut apprendre pour qu’il découvre par lui-même une vérité universelle et transcendante26. Il reprit son enseignement. Ainsi, à la manière des beaux corps ou des belles âmes, ils doivent être utilisés comme des instruments, ou comme les degrés d’une échelle (ὥσπερ ἐπαναβασμοῖς χρώμενον, 211c3-4). De même qu’Agathon est convié par le dialogue rapporté par Socrate à reprendre l’entretien dialectique, de même, le lecteur est convié par le livre à abandonner son statut passif de lecteur pour pratiquer la philosophie, en vertu de la « pédagogie mimétique » du drame platonicien mise en évidence par Ruby Blondell132. Halperin, D. M., « Platonic Eros and what Men Call Love », Ancient Philosophy 5, 1985, p. 161-204. DIOTIME. 211b6). Or il me semble que parler de façon plus dialectique, ce n’est pas seulement répondre la vérité, mais c’est aussi répondre en se servant de ce que l’homme qui interroge admet déjà connaître. Le personnage du jeune Socrate, bien qu’il soit ignorant comme Agathon, se montre, contrairement à lui, doué d’un naturel philosophe (φιλόσοφος φύσις), c’est-à-dire, comme il le dit lui-même dans la République, doué d’un naturel érotique69. (2) En ne parlant pas en son nom, Socrate peut réfuter poliment son interlocuteur direct, Agathon, qui est aussi son hôte, et il peut lui faire la leçon sans se départir du masque de dialecticien ignorant qu’il arbore dans d’autres dialogues (Apologie, Théétète etc.)3. Leurs discours se succèdent, parfois se répondent : car il y a plusieurs Amours et plusieurs manières de désirer le Beau. Outre un récit allégorique amusant, Platon nous offre une définition de l’Amour, et plus généralement du désir. Partagent-ils nécessairement les préjugés du poète sur la transmission du savoir ? 207e5-209e5, voir H. Neumann, « Diotima’s Concept of Love », The American Journal of Philology 86 (1), 1965, p. 33-35 et 41 ; C. J. Rowe, « Socrates and Diotima : Eros, Immortality, and Creativity », in J. J. Cleary and G. M. Gurtler (eds), Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 14, Leiden - Boston - Köln, 1999, p. 250-256 ; K. Corrigan and E. Glazov-Corrigan, Plato’s Dialectic …, op. ________, Métamorphoses de la dialectique dans les dialogues de Platon, Paris, 2001. En interrogeant Diotime, rappelons-le, Socrate s’est comporté, contrairement à Agathon, comme un philosophe en herbe. Vision de la beauté selon Socrate via Diotime. –] Je lui répliquai : « Que dis-tu là, Diotime ? A Prosopography of Plato and other Socratics, Indianapolis - Cambridge, 2002, p. 8-10 ; K. Sier, « Die Rede des Pausanias (180c1-185c3) », in C. Horn, Platon…, op. 46Je reconnais volontiers que cette lecture peut paraître forcer le texte de Platon : elle contredit probablement la première intuition du lecteur du discours de Diotime. C’est également l’interprétation de R. G. Bury (The Symposium of Plato, op. 63Ainsi, pour compléter les premières observations de cette étude, le jeune Socrate peut être envisagé comme un portrait, non pas seulement d’Agathon, mais aussi du naïf lecteur en jeune philosophe. Mais quand il a le choix des armes, le philosophe préfère toujours le dialogue sous la forme de courtes questions et de courtes réponses (βραχυλογία)24. Leszl, W. G., « Pourquoi des Formes ? –] Et moi, en entendant ce discours, je m’émerveillai et répliquai : « Un instant, m’écriai-je, en est-il vraiment ainsi, Diotime, toi qui es si savante ? cit., p. 91-92 ; K. Robb, « Orality, literacy and the dialogue form », in R. E. Hart and V. Tejera, Plato’s Dialogues…, op. Authier-Revuz, J., « Hétérogénéité(s) énonciative(s) », Langages 73, 1984, p. 98-111. Le Banquet - Prépas scientifiques 2019 - Platon - Ils sont allongés sur des lits et parlent de l’amour et de la beauté. N’est-elle pas explicitement comparée par Socrate aux « parfaits sophistes »9 ? C’est uniquement à la lumière de cette explication, répétons-le, que l’on pourra comprendre pourquoi Platon comme Socrate font un usage ambivalent de Diotime, se servant du personnage à la fois comme d’un porte-parole et d’un repoussoir. hat, das möglicherweise tatsächlich diesen Namen trug. Christian Keime, « La fonction de Diotime dans le Banquet de Platon (201d1-212c3) : le dialogue et son double », Études platoniciennes [En ligne], 11 | 2014, mis en ligne le 15 avril 2015, consulté le 10 janvier 2021. Il ne s’agit pas de dire ici que Platon présente le discours de Diotime comme un discours faux, ni même comme un discours à moitié faux : tout ce que dit Diotime d’eros peut être attribué à Socrate. 39De plus, cela contredit la théorie même de Diotime, qui n’est pas seulement une théorie d’eros mais aussi une théorie de la connaissance. cit., p. 25, et D. Nails, « Tragedy Off-Stage », op. Ce jeune homme s’interroge sur la signification des paroles du maître, et propose aussitôt une hypothèse : « C’est donc qu’Eros est laid et mauvais ? Esta obra, junto al Fedro, conformó la idea de amor platónico. 43Or Socrate déclare au début du dialogue : « οὐδέν φημι ἄλλο ἐπίστασθαι ἢ τὰ ἐρωτικά », « j’affirme ne rien savoir d’autre que ce qui concerne eros »90. – Puisque la puissance du discours se trouve être celle de savoir conduire les âmes, celui qui se propose de devenir orateur doit savoir combien il y a de genres d’âmes. ... Diotime, oppose un modèle féminin de la procréation du savoir. », [So. 105 Voir A. Borges de Araújo, « Eros : direzione e effetti », op. cit., p. 142 -143. Download books for free. xix: Il s’agit selon lui du meilleur moyen d’enseigner la vérité, puisque cela permet à celui qui parle comme à celui qui écoute de suivre le fil de l’argumentation et de ne pas perdre de vue la question de l’essence25. 68 Sur la différence d’attitude entre le jeune Socrate et Agathon, voir K. Sier, Die Rede der Diotima, op. Platon, Le Banquet. Bury, R. G., The Symposium of Plato, introd., transl., and notes, Cambridge, 1932 [1909]. On peut donc considérer que, grâce à Diotime, Socrate a mis au monde sa propre science d’eros, c’est-à-dire son amour pour les rassemblements et des divisions dont il parle dans le Phèdre109 : cette science d’eros n’est rien d’autre que sa science dialectique110. Aristófanes – Alcibíade Dans le Banquet comme dans la plupart des autres dialogues, Platon montre à la fois les résultats prometteurs que peuvent avoir les entretiens socratiques dans le contexte immédiat de leur énonciation, et l’échec à long terme de l’intervention du dialecticien dans une cité qui n’offre pas les conditions propices à la sélection et à l’éducation des naturels philosophes127. ________, « Why is Diotima a Woman », in One hundred Years of Homosexuality and Other Essays on Greek Love, New York - London, 1990, p. 113-151, traduit par I. Châtelet, « Pourquoi Diotime est-elle une femme », dans Cent ans d’homosexualité et autres essais sur l’amour grec, Paris, 2000, p. 155-207. Publisher: Flammarion. Issues in Interpretation and Reception, Washington (DC), 2006, p. 23-46. Rowe, C. J., « Socrates and Diotima : Eros, Immortality, and Creativity », in J. J. Cleary and G. M. Gurtler (eds), Proceedings of the Boston Area Colloquium in Ancient Philosophy 14, Leiden - Boston - Köln, 1999, p. 239-259. Le Banquet. Cette profession de modestie s’accorde non seulement avec ce que Socrate dit de sa sagesse dans d’autres dialogues36, mais elle rappelle ce qu’il vient de dire à Agathon au début du Banquet. L’histoire littéraire fournit peut-être une solution intéressante à ce problème11. cf. 13Ainsi, même dans le Banquet, le philosophe n’aurait aucune vérité à transmettre avec autorité. Petit banquet et repeüe franche, ou l'argent que bailloient les riches Romains à ceux qui au matin à leur lever leur venoient faire la cour, et dire le bon jour, Sportula banquet n.m. [ it. 0 Reviews. –] Καὶ ἐγὼ ἀκούσας τὸν λόγον ἐθαύμασά τε καὶ εἶπον· « εἶεν, ἦν δ᾽ ἐγώ, ὦ σοφωτάτη Διοτίμα, ταῦτα ὡς ἀληθῶς οὕτως ἔχει ; » – Καὶ ἥ, ὥσπερ οἱ τέλεοι σοφισταί· « εὖ ἴσθι, ἔφη, ὦ Σώκρατες· », [SO. J.-C. (voir L. Brisson, Platon, Le Banquet, op. En outre, le début de chaque entretien (entre Diotime et le jeune Socrate d’une part, entre le vieux Socrate et Agathon de l’autre) est censé s’être déroulé de la même manière : Diotime a montré autrefois à Socrate, comme Socrate vient de le montrer à Agathon, qu’Eros n’est ni beau ni bon41. Exploration, Paris, 2003, p. 153-154. »[1] Diotime n'est pas présente lors du banquet, mais Socrate rapporte son enseignement lors de son intervention. 14 S. Rosen, Plato’s Symposium, op. Si vous venez d’apposer le bandeau, merci d’indiquer ici les points à vérifier. Vol. 23Le jeune Socrate, qui s’entretient avec Diotime, est un personnage tout aussi ambivalent. ». 3 L. Robin, notice du Banquet de Platon, Paris, 1929, repris dans Platon, Le Banquet, éd. 135 L. A. Kosman, « Silence and Imitation… », op. ________, Platon, l’imitation de la philosophie, Paris, 2009. Le discours du dialecticien aurait cette valeur « dialogique » que M. Bakhtine reconnaît à certains discours romanesques, qui intègrent le point de vue avec lequel ils sont en dialogue – voire en conflit80. L’Amour (Éros) n’est pas délicat et beau mais rude et malpropre et « il n’a pas de gîte, couchant toujours par terre et à la dure, dormant à la belle étoile sur le pas des portes et sur le bord des chemins, car puisqu’il tient de sa mère, c’est l’indigence qu’il a en partage. Socrate n’est pas seulement, et pas essentiellement, devenu un conférencier capable d’exposer des théories d’eros : il est avant tout devenu un erastês, comme il le dit dans le Phèdre, c’est-à-dire un praticien de l’eros philosophique : « Τούτων δὴ ἔγωγε αὐτός τε ἐραστής, ὦ Φαῖδρε, τῶν διαιρέσεων καὶ συναγωγῶν, ἵνα οἷός τε ὦ λέγειν τε καὶ φρονεῖν· ». Studi in onore di Giovanni Casertano, Napoli, 2011, p. 661-679. Nightingale, A. W., Genres in dialogue. Diotime de Mantinée est une prêtresse et une prophétesse qui joue un rôle important dans le Banquet de Platon. Note sul ritratto del filosofo da giovane », in A. Borges de Araújo Jr e G. Cornelli (ed. Hobbs, A., « Female Imagery in Plato », in J. Lesher et al., Plato’s Symposium. (ed. Cet accouchement s’accomplit à l’occasion de la rencontre avec « la beauté » (τὸ καλόν) : [Δι. cit., p. 36. ________, Erotic Wisdom : Philosophy and Intermediacy In Plato’s ‘Symposium’, New York, 2008. Ἔστι δὲ ἴσως τὸ διαλεκτικώτερον μὴ μόνον τἀληθῆ ἀποκρίνεσθαι, ἀλλὰ καὶ δι’ ἐκείνων ὧν ἂν προσομολογῇ εἰδέναι ὁ ἐρωτώμενος. 112 On se souvient que Socrate est censé avoir rencontré Diotime quand il avait à peu près trente ans (voir supra, note 57). Ils sont allongés sur des lits et parlent de l’Amour et de la Beauté. Allons, dis-moi quelle est la cause de ces comportements et de tous les autres que suscite l’amour. C’est pourquoi le dialogue platonicien donne aussi généreusement la parole aux interlocuteurs de Socrate, et campe Socrate lui-même comme un maître ignorant dont la tâche est d’interroger les autres, de mettre au monde et de corriger des discours dans lesquels le lecteur peut reconnaître les enseignements de ses propres éducateurs. Send-to-Kindle or Email . Apologie 17b1-18a5 (Socrate se plie au règles de la rhétorique judiciaire ; il exprime en outre sa préférence pour l’entretien dialectique : 18d4-7, 23b4-c1, 37a5-b3, 37e3-38a6, 39e1-4, 41b1-c4) ; Ménexène 236c9 (Socrate « joue » — παίζειν — le jeu de l’éloge funèbre ; voir aussi 234c4, 235d5-7) ; Phèdre 236d1, 241d3-242b7 (Socrate satisfait le goût de Phèdre pour les beaux discours) ; Gorgias 505d9-506c2, 519e5-e2 (Socrate est contraint au monologue par le mutisme de Calliclès). Allen, R. E., The Dialogues of Plato, vol. Sur cette question, voir L. Brisson, Platon, Le Banquet, op. 107 cf. p. 254. –] « C’est que ce discours me rappelait Gorgias, au point de me faire éprouver ni plus ni moins l’impression qu’évoque Homère. Dans le Banquet de Platon, les convives d’une réception sont invités à prononcer à tour de rôle un discours qui soit un éloge à l’Amour (Éros). Néanmoins, Platon signale toujours que le dialecticien s’adonne aux longs discours (μακρολογία) tantôt parce que le dialogue est impossible20, tantôt, quand il est possible de dialoguer, parce que le sujet abordé n’autorise pas une démonstration proprement dialectique et nécessite de recourir au mythe21. Diotima-Sócrates-Platón exponen su concepción del Amor-Eros-Cupido de una forma que remite a la pederastia, no de otra forma hay que recibir el mensaje de elegir un cuerpo bello, no en las mujeres, con las que solo cabe procrear, sino en los efebos, en los que, superada la etapa animal, generar pensamientos o ideas, lo cual parecía a los griegos que no es factible con mujeres. ), Plato as Author. J.-C., une société dont le public de Socrate représente un échantillon caractéristique ; plusieurs des convives d’Agathon furent d’ailleurs impliqués directement dans la fameuse profanation des mystères qui eut lieu au lendemain de la réunion mise en scène dans le Banquet56. 116 Montaigne, Essais, III, 13, éd. Ἁπτόμενος γὰρ οἶμαι τοῦ καλοῦ καὶ ὁμιλῶν αὐτῷ, ἃ πάλαι ἐκύει τίκτει καὶ γεννᾷ. Waithe, M. E., « Diotima of Mantinea », in M. E. Waithe (ed. Eco, U., Lector in fabula. Plato and the Construct of Philosophy, Cambridge 1995, p. 43-49 ; L. Brisson, « Agathon, Pausanias, and Diotima in Plato’s Symposium : Paiderastia and Philosophia », in J. Lesher et al., Plato’s Symposium …, op. BibTex; Full citation; Publisher: OpenEdition. 335b5-6 et Gorgias 448d9-e4. (éd. Ce monologue est immédiatement précédé par un échange pittoresque entre la conférencière et son jeune disciple – c’est à ce moment que Socrate compare Diotime aux sophistes : [Σω. ________, « The pragmatics of "Myth" in Plato’s Dialogues : the story of Prometheus in the Protagoras », in C. Collobert, P. Destrée, and F. J. Gonzalez (eds), Plato and Myth : Studies on the Use and Status of Platonic Myths, 2012, p. 127-143. 1923) ; traduction de M. Canto-Sperber (G.-F., 1991), modifiée. 40Cette description de la mise au monde de la sagesse sollicite un réseau d’images à double entente : il est question à la fois du désir d’engendrer (γεννᾶν) qu’éveille chez l’homme la rencontre amoureuse, et du désir d’accoucher (τίκτειν) qu’éprouve une femme enceinte parvenue au terme de sa grossesse. et trad. ches Pierre Gandouin, 1732 - 132 pages. Le Banquet - Diotime 2. Et ce que le lecteur sait de l’avenir du jeune Socrate lui permet de comprendre que le dialecticien n’a rien fait d’autre, après sa rencontre avec Diotime, que développer cette connaissance pratique d’eros, ce désir de connaître, en donnant pour objet à ce désir non plus le discours même de Diotime107 mais l’au-delà de ce discours, ce que le discours indique comme le but de « la droite paiderastia »108, à savoir la connaissance des formes intelligibles. Diotime et sa leçon, à la manière d’une belle personne, d’un beau discours et d’une belle science, doivent avoir été l’aiguillon, et non la source de la sagesse de Socrate92. Please login to your account first ; Need help? This conversation should be such that not only do the participants discuss the problem but the structure of the conversation as a whole is also relevant to the same. Ils sont allo 15En revanche, lorsque Socrate expose l’essentiel de sa théorie d’eros par la bouche de Diotime39, il paraît faire un compromis entre le mode d’expression dont il s’est fait l’avocat jusqu’alors (le dialogue brachylogique), et l’exposé rhétorique à propos duquel il vient d’exprimer ses réserves, et dont son interlocuteur Agathon s’est avéré un praticien virtuose40. 130 Il est bien sûr ici question du lecteur implicite de l’époque de Platon. ________, « Macrology and digression », in G. Boys-Stones, D. El Murr, and C. Gill (eds), The Platonic Art of Philosophy, Cambridge, 2013, p. 10-27. Socrate déclare également que Diotime aurait éloigné la peste d'Athènes en prescrivant des sacrifices (201d). Elle a ainsi conduit avec le jeune homme une discussion de type élenctique dont Socrate rapporte la suite dans la première partie de son récit42. 2:41:18. », [Socrate. Εἰ γὰρ οὕτως ἔχει καὶ ἡ σοφία, πολλοῦ τιμῶμαι τὴν παρὰ σοὶ κατάκλισιν· οἶμαι γάρ με παρὰ σοῦ πολλῆς καὶ καλῆς σοφίας πληρωθήσεσθαι. Iser, W., Der implizite Leser. Socrate campe également une « maîtresse de vérité »54 prétendant transmettre le savoir selon des méthodes qui, par leur autorité, contredisent ses propres méthodes de dialecticien55. Everyday low prices and free delivery on eligible orders. […] τούτων δ᾽ αὖ ὅταν τις ἐκ νέου ἐγκύμων ᾖ τὴν ψυχήν, θεῖος ὢν καὶ ἡκούσης τῆς ἡλικίας, τίκτειν τε καὶ γεννᾶν ἤδη ἐπιθυμῇ, ζητεῖ δὴ, οἶμαι, καὶ οὗτος περιιὼν τὸ καλὸν ἐν ᾧ ἂν γεννήσειεν· ἐν τῷ γὰρ αἰσχρῷ οὐδέποτε γεννήσει. C’est l’une des raisons pour lesquelles, dans le Banquet le discours de Socrate est précédé de cinq discours différents sur eros qui représentent le large spectre des idées sur eros véhiculées par les poètes et les sophistes, autant de points de vue que Socrate ne pourra dépasser qu’après les avoir intégrés dans son discours134. cit., p. 258 et 267. A Prosopography of Plato and other Socratics, Indianapolis - Cambridge, 2002. Néanmoins, pour parvenir à concilier ces deux points de vue, pour comprendre ce qui motive la représentation ambivalente du personnage, il convient de mettre en lumière une des fonctions de Diotime à laquelle les interprètes se sont encore peu intéressés. 10Même dans le Banquet, bien que Socrate souscrive de bonne grâce au programme rhétorique proposé par Phèdre et Éryximaque au début du dialogue27, le philosophe contrevient à deux reprises aux règles de ce programme, signalant ainsi sa préférence pour l’entretien dialectique. 9 Banq. Ci-dessous un extrait traitant le sujet : Explication de texte: le Banquet de Platon - Le discours de DIOTIME Ce document contient 3077 mots soit 7 pages.Pour le télécharger en entier, envoyez-nous un de vos documents grâce à notre système d’échange gratuit de ressources numériques ou achetez-le pour la modique somme d’un euro symbolique. 6 La « droite paiderastia » (τὸ ὀρθῶς παιδεραστεῖν, Banq. En 415, Phèdre, Alcibiade et Acouménos, le père d’Eryximaque, seront accusés d’avoir profané la cérémonie des mystères d’Eleusis dans une réunion privée (Andocide, Sur les mystères 15, 16 et 18). Sheffield, F. C. C., Plato’s Symposium : The Ethics of Desire, Oxford, 2006. », in C. Horn, Platon : Symposion, Berlin, 2012, p. 1-16. Cet article s'interroge sur les raisons pour lesquelles, dans le Banquet de Platon, Socrate prononce son éloge d' Eros sous la forme d'un dialogue rapporté qui met en scène deux personnages : Diotime et Socrate encore jeune homme . Le savoir qui est le mien doit être peu de chose, voire quelque chose d’aussi illusoire qu’un rêve…»37. Πειράσομαι δὴ καὶ ἐγώ σοι οὕτως εἰπεῖν. 47En effet, en mettant cette leçon dans la bouche d’une conférencière suspecte, qui parle d’eros d’une façon fort peu érotique93, Socrate engage les spectateurs muets de cette conférence à ne pas s’en remettre exclusivement à l’autorité de Diotime, s’ils souhaitent acquérir une connaissance complète d’eros. 49Au demeurant, cette manière pratique d’envisager la connaissance d’eros est en accord avec ce que dit Diotime elle-même dans sa théorie d’eros. Wolfsdorf, D., « Interpreting Plato’s early dialogues », in D. Sedley (ed. Voir Athénée, Deipnosophistes, 217a ; D. Nails, The People of Plato. En jouant sur la paronomase Gorgias – Gorgone, il révèle à la fois ce que le discours d’Agathon doit à la rhétorique du grand sophiste, et les dangers inhérents à cette pratique discursive qui risque de condamner l’auditoire au mutisme : [Σω. 6Néanmoins, pour proposer une nouvelle réponse à une question aussi ancienne, il convient de poser la question elle-même dans de nouveaux termes. 36Ainsi, à l’image du démon Eros, décrit par Diotime comme un intermédiaire entre l’ignorance et la connaissance81, le discours de Diotime, qui expose cette description d’Eros, peut être lui-même considéré, non pas comme un discours savant, mais comme un intermédiaire entre la science du philosophe (le vieux Socrate) et le point de vue de son interlocuteur (Agathon) qui s’est avéré, d’une certaine manière, ignorant82. Socrate : Voici le discours sur l’Amour que j’entendis un jour de la bouche d’une femme de Mantinée, Diotime, qui était savante en ce domaine comme en beaucoup d’autres. P. Vicaire et J. Laborderie, Paris, 1989, p. i-cxxi.

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